“孝”字(金文)

　　《孝经》书影

　　编者按

　　“百善孝为先”。中华民族自古就是一个崇尚孝道的民族，《孝经》有云：“长幼顺故上下治”“孝心一开，百善皆开”。千百年来，尊老爱幼、孝敬父母、礼敬师长，进而推己及人“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，倡导爱他人、爱民族、爱国家的大仁大爱，遵从“孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平”的道德观价值观，讲求修身立命时时处处规范自己的操守言行，以免“德有伤，贻亲羞”。可见孝的教育不仅是维系中国传统社会和谐稳定的重要基础，也是今天维持良好社会伦理秩序的大根大本。

　　前不久，习主席在一次讲话中强调：中国传统文化博大精深，学习和掌握其中的各种思想精华，对树立正确的世界观、人生观、价值观很有益处。清明时节，重温古圣先贤关于“孝”的教诲，对于我们当下树立社会主义核心价值观、推进和谐社会建设、共创“美丽中国”大有裨益。

　　1 “孝”——中华传统伦理的核心

　　记者：在我国古代，“孝”文化十分发达，对社会稳定和谐做出了巨大贡献。清明时节祭祖扫墓是孝文化中慎终追远、尊老感恩的具体体现。在清明节到来之际，想请您谈谈古代孝文化及其现实意义？

　　程远：早在3300多年前的殷墟甲骨文中就有“孝”字，《诗经》《尚书》中也多次出现，可见中华民族“孝”的观念形成很早。从人类社会生存发展的角度看，孝的观念大约产生于以血缘关系为纽带的氏族社会。因为，人类社会要生存发展，必须繁衍，要繁衍，就必然出现夫妻、父子关系，必然产生家庭。有了家庭，就要维护家庭的秩序和稳定，作为家庭伦理的“孝”应运而生就是题中之义了。

　　记者：“孝”的最初意义是什么？

　　程远：从字形上看，“孝”是一个会意字，上为“老”、下为“子”，“老”扶(也可解读为“护”)“子”头，“子”承“老”身。这一结构既可理解为“子”搀扶着“老”，有责任、有义务赡养和照顾年长体弱的“老”；也可以解读为“老”护佑着“子”，俯下身耐心地向晚辈传授人生的经验和智慧。不管从哪个角度解读，它都非常直观而又形象地传达出了生命传承的生动景象，准确地表现出了代际承继的关键点。

　　记者：古人对孝行有什么规定？

　　程远：古代思想家对此有许多论述，曾子说：“孝有三，大者尊亲，其次弗辱，其下能养”。“能养”，就是让父母衣食无忧。这是孝的底线。“养”，也包括了关心父母的健康，《论语·为政》记载，孟武伯向孔子请教孝道，孔子说:“父母，唯其疾之忧”。老年人身体衰弱，疾病多发，要使父母安度晚年，衣食住行方面的关照当然很重要，如何使父母保持身体健康、免除疾病之苦也不能忽视。“弗辱”，就是要爱惜自己，遵纪守法，不要让父母因自己的不当行为受到屈辱。“尊亲”，就是要成就一番事业，光宗耀祖，荫裕后世，让父母尽享尊荣。在古人看来，孝不仅在于形式，更在于发自内心的诚意。

　　记者：孝是否意味着必须唯父母之命是从，不能有任何违背？

　　程远：古人认为正确的做法应该是：对的顺，错的诤。荀子说“从道不从君，从义不从父，人之大行也。”强调父母之命合乎道义，就必须照办；若不合道义，则不能照着去做，而应该加以规劝，这才是真正的“大孝”。

　　记者：“孝”为什么会成为传统道德的“元德”、中华伦理文化的基石呢？

　　程远：主要有三个方面的原因:其一，父母与子女之间的天然亲情。人皆父母所生养，父母慈爱子女，子女敬爱父母是一种与生俱来的天然情感。以此而立孝之伦理，自然顺畅。其二，人的文化寻根意识。人们都有报本返始、不忘其所自出的文化意识，这种文化意识与人皆从先祖、父母所出的客观事实结合在一起，孝便很自然地成为最受推崇的美德了。其三，维护封建等级秩序的客观需要。我国有很强的宗法制传统，家国同构，家庭是国家的基本细胞，国家是家庭的扩大。要维系社会的等级秩序，就必须首先维系好家庭的秩序。而维护“父权”与维护“君权”的一致性，更成为统治者强化孝道的内在动因。

　　2由“孝”至“忠”——家庭伦理向政治伦理的延伸

　　记者：谈“孝”，就不能不说“忠”，“忠”和“孝”紧密相连。今天看来，“孝”还比较容易让人接受，谈到“忠”，许多人马上会联想到“忠君”。比较而言，“忠”的封建性是否更厚重一些？

　　程远：“忠”的许多封建性内容都是后世逐渐加上去的。“忠”的本义并不是“忠君”。《说文解字》的解释是:“忠，敬也，尽心曰忠。”“敬者，肃也，未有尽心而不敬者。”可见，“忠”的原意是指尽心竭力、全身心投入的一种状态。“忠”成为道德范畴之初，也是一种普遍的道德要求，既针对臣民百姓，也针对君主。臣民百姓在日常生活中对亲、师、友、君都要尽心、忠诚。君主也要遵守“忠”德，即所谓“忠于民而信于神也。上思利民，忠也。”意思是：只有对民众尽心尽力，才能取得神的信任，所以，为上者把民众的利益放在心上，这才是忠。对于国家亦是如此，《左传》上说:“公家之利，知无不为，忠也。”“临患不忘国，忠也”。这里的“忠”是对君主和臣民百姓的共同要求。

　　记者：移“孝”于“忠”是古代孝道的重要特征，“孝”为什么能够延伸到“忠”，这种延伸的历史根据是什么？

　　程远：“孝”的最初功能是协调家庭关系的伦理原则。西周时期，宗法制度确立，诸侯多为天子的兄弟子侄，大夫也大多是诸侯的兄弟子侄，整个统治集团实际上是有着血缘关系的一家人。从宗法关系上说，天子是大宗，诸侯、大夫都是小宗，所以，这时的“孝”本身就包含着对周天子的“忠”。这也是周王朝强调“孝”、推崇“孝”的原因。到了战国、特别是秦汉以后，封建官僚政治体制逐步建立，各级官员并非皇帝的家人亲属，“孝”已经无法涵盖对皇帝的“忠”了。为了维护皇帝的尊严和权威，“忠”必然要从“孝”中分离出来，从家庭伦理大步迈向政治伦理。《孝经》上说：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”认为事亲仅仅是孝的开始，成年以后就该把孝亲延伸为效忠君主，移孝于忠，才是一个人安身立命的基础。

　　今天社会，把“忠”的主旨从“忠君”转化为忠于党、忠于人民、忠于祖国、忠于职守，“忠”就会成为一种与中国特色社会主义现代化建设相适应的新道德，就会为培养人的责任意识、奉献精神、爱国情怀作出新的贡献。

　　3 “孝”文化——创建和谐社会的重要资源

　　记者：今天倡导“孝”文化，有什么时代意义？

　　程远：随着社会主义市场经济的发展和社会结构的变革，特别是西方各种思潮的涌入，社会上功利主义盛行，个人主义猖獗，亲情淡漠，敬老褪色，青年人的孝敬观念模糊了。这是一个十分危险的信号。一个人，对含辛茹苦抚养自己长大的父母尚且不去关爱，他又如何能去爱他人，爱工作，爱社会，爱国家，爱人民呢？所以，孝道教育刻不容缓！无数事实证明，一个人是否有责任心，关键时刻是否靠得住，看他是否孝顺父母是重要的“试金石”。高尚还是低劣，真诚还是虚伪，就在孝与不孝中泾渭分明了。

　　记者：孝敬父母，“养”当然很重要，古人强调的“敬”更值得我们汲取。

　　程远：是呀。当代社会，缺衣少食的老人不多了，老人们最需要的是关心、关爱，最怕的是孤独寂寞。因此，精神赡养更为重要，儿女们发自内心的“敬”最可宝贵。

　　记者：孝道教育的根本目的是要培养人的感恩意识和仁爱精神，提升人的素质和境界。如果把孝道教育仅仅局限于赡养父母，那就把它看轻了，看小了。

　　程远：孝道本身源于感恩之心，移植于社会就是仁爱。每个人的成长都有外界环境给予的许许多多有形或无形的帮助或支持。一个人如果有了感恩意识和仁爱精神，一定会对大自然、对国家、对社会、对团体，乃至对他人心怀感激，并以自己力所能及的方式给予回报。感恩者也就在这种知恩必报、舍己利而回报社会的道德选择中迈向了高贵。所以，倡导孝道，有助于培养人们的感恩意识和仁爱精神。孝德中的父慈子孝、兄友弟恭，洋溢着浓郁的亲情，从古到今一直是家庭稳定与和睦的润滑剂。这种亲情是任何时代、任何阶级都渴盼的。辐射到社会，又会成为社会稳定和民族团结的巨大精神力量。因此，倡导孝道中的父慈子孝、兄友弟恭等道德原则，对于今天构建社会主义和谐社会仍有着积极的促进作用。

　　记者：孝道教育对处理好人际关系也有帮助。

　　程远：孟子说：“爱人者，人恒爱之，敬人者，人恒敬之。”做到了爱人、敬人，就会得到他人与社会的关爱与尊敬，就会形成和睦的人际关系，为事业成功插上翅膀。怎么才能做到爱人、敬人？《孝经》中说:“爱亲者，不敢恶于人，敬亲者，不敢慢于人。”孟子说：“老吾老以及人之老；幼吾幼以及人之幼。”即：先从孝敬自己的亲人做起，然后把对亲人的孝敬与关爱之心扩散到社会其他成员的身上。这种由亲及疏、由近及远的方法，更符合人性，更容易被人们接受。

　　当然，今天提倡“孝”文化，也要剔除防止千百年传承中杂染其中的一些“愚忠愚孝”的封建糟粕，避免因机械地照搬，桎梏我们创新思维的发挥，以使“孝”文化以更加符合时代精神的新品格代代传承下去。

　　古人释“孝”

　　●夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。

　　——《礼记·中庸》

　　●孝，文之本也。

　　——《国语·周语》

　　●人人亲其亲，长其长，而天下平。

　　——《孟子·离娄上》

　　●孝，利亲也。

　　——《墨子·大取篇》

　　●夫孝，德之本也。又，天之经也，民之行也。——《孝经》

　　●孝，礼之始也。

　　——《左传·文公二年》

　　●靡有不孝，自求伊祜。

　　——《诗·鲁颂·泮水》

　　●家贫知孝子，国乱识忠臣。

　　——《名贤集》

　　●千万经典，孝义为先。

　　——《增广贤文》

　　●亲爱我，孝何难；亲恶我，孝方贤。

　　——《弟子规》

　　(窦道琴辑)