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伟见论语课
一个人对待父母及兄长的态度影响着他对待上级的态度。有子曰:“其为人也孝悌,而好犯上者,鲜矣;不好犯上,而好作乱者,未之有也。”说的就是这个道理。孝是孝敬父母,悌是尊重兄长。人如能居家孝悌,在外就不会故意冒犯上级,更不会去违法乱纪。
西方心理学研究揭示过人对父母与对上级态度的深度关联,认为人与父亲相处的模式构成了日后与领导相处的模式。儒家主张家庭教育可以深度影响人的性格养成。从而使人成年后有一个基本的处事态度。深入观察,一个人的工作态度确实会影响其命运。时下社会上出现的匪夷所思的事件,都反映出深层次的家教问题。现在有人认为孩子成绩好,找到好工作了就是一切,并没有深度去考虑涵养的重要性。有时一件偶然的事、一种行为甚至一句话就有可能毁掉一个人。怎么能保证给孩子一个好的未来呢?让他先学会孝敬父母,尊重他人,从而减少犯上作乱的可能性。这种教育方式对孩子的成长比提供优厚的物质条件更有意义。所以,孝敬与成长、工作可以形成正面相关。
如果我们把这种主张还原到生活,可以发现,一个人犯上与作乱达到了“好(喜欢)”的程度,无论什么事都喜欢挑刺、唱反调,往往容易出事。一个在外飞扬跋扈,经常逾越程序、野心勃勃的人,在家对父母也不会太尊重。儒家并不反对挑刺和唱反调,如对老师,可以“当仁,不让于师”,但要就事论事,不能“好”犯上作乱而成癖。所以由人之于家中谨孝,可以推知其在外不会“好恶拂人之性”,也不会专好犯上作乱。而一个对父母不孝敬的人,在外对领导曲意逢迎,则必定另有所图。
这个主张曾经被误读为任何时候不能违反上级,要做一个没有思想的“徇儒”,这是大错而特错的。因为《论语》里载:子路问事君,子曰“勿欺之,而犯之”,可见君王有错,孔子是主张犯颜直谏的。孟子主张“格君心之非”,甚至主张不仁的君王可以“易其位”。所以这里不是说绝不能“犯上作乱”,而是主张通过培植孝道,学会心存尊重和敬畏。未经深读与体会《论语》的人往往容易将某一句话绝对化,甚至上升到中国文化之存废的高度来讨论,这是需要审慎思辨的。